MOVIMIENTO PLURIETNICO INTERCULTURAL DE VENEZUELA

MOVIMIENTO PLURIÉTNICO INTERCULTURAL DE VENEZUELA

2008-08-06T22:09:00.000-07:00

DECLARACIÓN DE PRINCIPIOS

Venezuela es definitivamente un país multicultural, pluriétnico y plurilingüe, primero por la importante presencia de los más de treinta y seis pueblos indígenas originarios, repartidos en su mayoría en los estados Zulia, Apure, Amazonas, Bolívar, Anzoátegui, Monagas, Sucre y Delta Amacuro; pero además de la presencia fundante de estos primeros pueblos que humanizaron el territorio de lo que hoy constituye nuestra República Bolivariana de Venezuela, el país posee otras culturas distintivas. Están las propias de las comunidades afrodescendientes, cuyos ancestros fueron obligados a ingresar en América mediante el criminal comercio de la esclavitud, que constituye además uno de los peores holocaustos que conoce la historia; paralelo al de la destrucción masiva de los pueblos indígenas de América y del Mundo. Del triple mestizaje de pueblos amerindios, europeos y africanos –según su orden aproximado de llegada– resultan las llamadas “culturas criollas”, que en nuestro país abarcan diversas regiones: los Andes, la Guajira, la Amazonia, la Orinoquia, la Costa Occidental, Central y Oriental, los Llanos Occidentales y Orientales, Guayana y el Esequibo, cada una con sus formaciones socioculturales claramente distinguibles. Las contribuciones más recientes a nuestra conformación cultural como país provienen de la llegada de varias oleadas de inmigrantes de procedencia Europea, Asiática y, por supuesto, latinoamericana, principalmente de los hermanos países de Colombia, Perú y Ecuador. La pertenencia y lealtad de estos nuevos habitantes y sus descendientes, frecuentemente mestizados con la previa población nacional, no admite dudas ni puede ser objeto de discusión. En otras palabras, MOPIVE se yergue contra cualquier tipo de xenofobia, chauvinismo y exclusión.
Por tanto, sin dejar de lado al conjunto del pueblo venezolano, varias de nuestras prioridades apuntan hacia el fortalecimiento de estos colectivos y la solidaridad hacia los planteamientos que ellos mismos vienen sosteniendo a raíz de la Constitución del 99 y aún antes de su existencia. Creemos que esta es la mejor manera de comenzar a implantar un Estado justo y equitativo, en vísperas de una transformación que nos beneficie a todos.

MENSAJE AL PUEBLO WARAO

2008-06-05T20:37:00.000-07:00

MOPIVE

1) KA JOBAJI YAKERA EKU ABAKÍ, WARAO KUARE JOTARAO ORIAISIKO

Trabajemos por mejorar nuestra tierra, waraos y criollos juntos

2) WARAOTUMA A NONA OKO OBONOYA, A NAMINA ARAKATE

Apreciamos la cultura y los saberes del pueblo warao

3) WIRINOKO A KOJO YAKERA AMA IRIDA KUARIKA DUTANAKA JATE

El Delta será cada día más bonito y más grande

4) KA JOBAJI A UBAMO KOKOTUKA ORIKUARE NAKANE YAOTAKITANE JA

Todos los habitantes de nuestra tierra debemos trabajar juntos

5) WARAO A MONIKATATUTAMA IYAKARATAKITANE ORISANETANE JAKITIA

Arreglaremos los problemas de los warao apoyándonos en nuestra propia fuerza

6) OKO KOKOTUKA ORIWARAO TANE JAKITANE JATE

Todos nosotros deberemos vivir como hermanos

7) KA JOBAJI IRIDA AMA TAERA NAKAYA WARAOTUMA A YAOTA AISIKO

Nuestra tierra se hace grande y poderosa con el trabajo de los warao

8) TAMAJA KA JOBAJI KA DIAWARA EBIKAMO, AREJESE YAJA DUTANAKA JATE

Esta es nuestra tierra desde el comienzo del mundo y lo será siempre.

EPITAFIO INDÍGENA

2008-06-05T17:51:00.000-07:00

PUEBLO INDIGENA DE VENEZUELA...
MOPIVE

Ante todo QUEREMOS reiterar NUESTRA postura invariable en defensa del proceso de transformaciones que el país necesita y por cuya senda debemos proseguir hasta alcanzar los objetivos más anhelados. Pero la situación es dificil y los problemas se van acumulando, al punto de que el propio Presidente de la República plantea categóricamente la necesidad de importantes rectificaciones y hasta abrir un nuevo periodo en nuestra dinámica política y social. Sin embargo, estos cambios tan imprescindibles para el proceso no se producen con la visibilidad necesaria ni de la manera más convincente, según se ve por ejemplo en una serie de complicaciones en el campo cultural, uno de cuyos ejemplos es la transmutación administrativo-gerencial de la Casa Nacional de las Letras Andrés Bello por vía de Decreto Presidencial, a cuenta de que se trata de una fundación, y las fundaciones deberán ser homogéneas y uniformes. Igualmente, el Centro de la Diversidad Cultural está en alerta roja en este sentido. Por todo ello -también por el parálisis en que se encuentra la demarcación de las tierras indígenas y la Educación Intercultural Bilingüe- hemos tomado la iniciativa de hacer de conocimiento público una suerte de discurso de despedida que le cupo leer ante el ex Consejo Directivo de la Casa Nacional de las Letras, nuestra Coordinador, ante la última reunión el día miércoles 04. Nos interesan sobremanera vuestros comentarios, por tratarse de un aspecto significativo de una problemática que nos atañe a todos, sobre todo a quienes somos los participantes activos y protagónicos del proceso que estamos viviendo y cuyo éxito deseamos con el mayor fervor. Les pidimos encarecidamente dedicarle unos minutos a la lectura del texto que sigue,

MOPIVE

A MANERA DE EPITAFIO PARA LA CASA NATAL DE LAS LETRAS ANDRES BELLO

Lamentamos profundamente tener que hacer en esta ocasión unos breves planteamientos muy categóricos y, en su conjunto, de índole pesimista o en todo caso diferente de nuestro temple habitual, acostumbrado a ser constructivo, repleto de ideas y esperanzas en los retos que nos toca enfrentar. Como Coordinador del Área Indígena al menos hasta la presente fecha, tenemos que agradecerles a todos ese insustituible y fraternal ánimo de solidaridad, comprensión y apoyo que siempre han brindado a MOPIVE, como amigos y seres humanos. Nuestra queja se orienta en otro sentido muy distinto, hacia los vericuetos del tinglado institucional y de los formalismos administrativos inexpugnables, capaces a veces de obstaculizar y aniquilar las mejores y más nobles iniciativas, los anhelos más profundos de quienes deseamos que nuestro país, con sus identidades y culturas distintivas, se enrumbe hacia mejores destinos.

Somos revolucionario, antiimperialista, progresista y de izquierda, con participación protagónica en un proceso orientado hacia una transformación que proporcione un presente y un porvenir más seguro, creativo, feliz y hermoso a Venezuela y al resto del mundo. Es por esta razón por la cual nos duele que hayamos recibido un trato tan inmerecidamente mezquino, hiriente y hasta cruel, dentro de este marco institucional –y salvando algunas excepciones– en el ordenamiento político-social actualmente establecido en el país. A fuerza de tener que dejar, por un instante, ese magnífico reconocimiento constitucional del carácter multiétnico, pluricultural y plurilingüe de nuestro país, el enaltecimiento de nuestras culturas populares, de las etnociencias y de los ecosistemas que les sirven de escenario natural, tienen mucho que ver con un larguísimo trabajo que han desarrollados algunos lideres indìgenas, antropólogos, lingüistas, científicos sociales y otros intelectuales comprometidos desde mediados del siglo pasado. No solamente una revolución radical y profunda, cualquier régimen democrático y progresista habría avanzado en sus propósitos más relevantes y prioritarios ofreciéndome espacios institucionales adecuados, presupuesto suficiente y cierto poder de decisión. Acudimos ante todas las instancias, agoté los canales regulares, apelamos a los sentimientos patrióticos y revolucionarios de los directivos y funcionarios situados en todos los niveles, pero esto se diluyó sin un mínimo de resultados positivos, antes que nada a causa de las consabidas demoras y formalismos.

Ahora, con esta última decisión sobre la naturaleza uniforme de las Fundaciones ya aparecida en Gaceta, sientimos que ha llegado el momento del tiro de gracia. Se dice que todos tendremos derecho a introducir proyectos de esta índole. ¿Dónde queda la prioridad de lo autóctono en la Constitución Bolivariana? ¿Qué les diremos a nuestros hermanos indígenas de Bolivia, Ecuador y Nicaragua? ¿La petroadicción, nuestra condición de potencia energética, con poder y recursos infinitos, nos ha suprimido todo vestigio de espiritualidad, ha destruido nuestra escala de valores de tal modo que estamos en camino de convertirnos en el “país-petróleo”, más que país petrolero, sólo para vivir –o más bien vegetar– en una ilusoria abundancia de quinientos años, con nuestras culturas y ecosistemas empobrecidos? Tal vez esta sea la razón por la cual el tema indígena, pero también otras manifestaciones intangibles y espirituales, hayan dejado de ser importantes.

DESDE NUESTRAS TIERRAS ANCESTRALES, APOYAMOS A NUESTRO COORDINADOR DR. ESTEBAN EMILIO MONSONYI.

PENSAMIENTO INDÍGENA

2008-05-07T20:57:00.000-07:00

José Antonio Uriana Pocaterra

ENSAYO

PENSAMIENTO INDÍGENA VENEZOLANO

¡Que hable el Indio!

Los pueblos indígenas no hemos tenido ni voz ni voto durante siglos. Todo el mundo sabe que somos los pueblos dominados. Todo el mundo sabe que nuestras ideas no son las dominantes. Frente a estas verdades tan simples, tenemos que luchar por promover nuestras ideas y perspectivas.1

Emancipación mental.

Hay una constante en la producción de] pensamiento venezolano: la dependencia de ideas eurocéntricas. Desde la Colonia rige esa norma: entonces, fueron los tomistas y suarecistas de la Escuela del Tocuyo; después, con Andrés Bello, el empirismo inglés y, con Simón Rodríguez, le tocó el turno a Rousseau y los enciclopedistas. En el siglo XIX, Venezuela seguiría dependiendo de la expresión conceptual importada. De modo tal que continúa insatisfecha la exigencia que formulara Leopoldo Zea, desde México, cuando reclamaba una «emancipación mental» americana. En esa vía se encuentra el pensamiento indígena venezolano, aún no ha podido deslastrarse de los intelectuales indigenistas, de la cultura occidental que como la religión le fue impuesta en forma temeraria y compulsiva. La cultura no es una sentencia; es una herencia: los pueblos indígenas tenemos la obligación de magnificarla en el pedestal de nuestra mayor riqueza. En Venezuela existe una diversidad de movimientos políticos y sociales para reflejar el pensamiento y el sentir de diferentes agrupaciones que actúan en el país, así como expresar los contenidos y propuestas para llevar adelante un profundo proceso transformador que Venezuela necesita y lo va viviendo día tras día. Nosotros somos parte de este proceso, pertenecemos como ciudadanos venezolanos a un amplio sector deseoso de participar protagónicamente, contribuyendo con ideas y hechos originales y propios a plasmar el futuro de la Nación. Más que criticar o adversar la situación actual que vive el país, nos interesa introducir y fortalecer algunos elementos ya presentes en la Constitución Bolivariana del 99, pero que hasta hoy no han recibido suficiente atención. Somos definitivamente un país multicultural, pluriétnico y plurilingüe.

En busca de nuestras raices ancestrales.

Está basado fundamentalmente en nuestras propias aspiraciones colectivas como pueblo, a través de la educación o toma de conciencia de nuestros pueblos y la formación de nuestras bases primigenias, principalmente en las comunidades, consejos de ancianos, líderes y demás organizaciones propias. Buscamos la pluriculturalidad, el multilingüismo y la plurietnicidad. Esto es con el fin de fortalecer los valores del pensamiento indígena como la identidad, la memoria histórica, la conciencia de nuestras culturas, de nuestras cosmovisiones y las leyes consuetudinarias que nos sustentan. Nuestro pensamiento se ha venido construyendo desde abajo, contra el abuso de poder de los sectores dominantes, al calor de la guerra coyuntural, en la lucha contra las oligarquías, al fragor de las nuevas doctrinas de dominación, invasión, imposición, despojo y etnocidio, que tienen asideros poderosos en los imperios, iglesias, fundaciones, partidos políticos, ong internacionales y los Estados. Pero la subordinación al imperio, al sistema de gobierno de la clase oligárquica y de los Partidos Políticos, profundizó la exclusión en todos sus géneros, lo que hizo que los pueblos indígenas, se mantuviesen en una orfandad política, social y económica.

La culpa es de los pueblos indígenas, de sus líderes y el mestizaje exquisito, otorgamos espacios de discusión y aparecieron nuestros voceros oportunistas. Las organizaciones y sus líderes no tienen una estrategia y agenda política que discutir, que negociar, que pactar, los lideres tienen como único tema el asunto del dinero y de los viajes al exterior, esos líderes, capitalizan hoy en día la pobreza de esos pueblos, pero para enriquecerse; una Contraloría Social Indígena, mandaría a muchos de esos líderes oportunistas al Consejo de Ancianos, para la aplicación de la Ley Indígena por traición a sus pueblos , a los indígenas, a su sufrimiento y la causa de la Indianidad.

El pensamiento indígena, está basado en la cosmovisión, nuestros valores culturales, los principiosy enunciados de las aspiraciones colectivas de nuestros pueblos, para compatibilizarla con los otros derechos, el conocimiento científico de la cultura occidental y el derecho internacional, no queremos ser objeto de los derechos humanos, sino sujeto de ese derecho, sin poner en peligro la soberanía del estado venezolano, como República Bolivariana.

El pensamiento indígena, fue uno de los temas más discutidos por varias generaciones de intelectuales. La fundación de las repúblicas americanas en el siglo XVIII, y sobre todo en el XIX, trajeron nuevos planteamientos, porque aparecen temas de la identidad, pluriculturalidad, propiedad, territorios, derechos originarios contra las repúblicas nacientes y la nación como un todo, lo cual significó, entre otras cosas, enfrentarse contra las oligarquías, los triunfadores de la independencia, los intereses económicos, las iglesias, los imperios y los estados nacionales, ante graves problemas de exclusión y el no reconocimiento de la presencia de culturas indígenas en esos territorios de los estados nacientes.

Simón Bolívar, venia planteando la solidaridad con los pueblos indígenas, primero por el bien de la humanidad, segundo porque tienen derecho a ello y tercero, porque hacer el bien no cuesta nada y vale mucho, de manera que en el pensamiento indígena, se imprime la huella intelectual del Padre de la Patria Grande y los fundadores de la Nación Indígena.

En Venezuela las políticas públicas indígenas eran paternalistas y etnocentristas, se reconocían la existencia de los pueblos indígenas, pero se les negaba sus derechos originarios como pueblos. Se consideraban a los pueblos indígenas como campesinos y vivían en orfandad jurídica, tutelado por el estado. La clase dominante, la guerra fría, los gobiernos de turno aliados con el Imperio, hicieron que ver que las organizaciones de derechos humanos y de los pueblos indígenas, eran el brazo político y armado del comunismo. No querían ver renacer las cenizas de Emiliano Zapata, Pancho Villa, Sandino, Che Guevara, Guaicaipuro y Mara entre otros. Es necesario abandonar la política de dominación y exclusión social, porque de esa concepción, no puede existir filosofía indígena. La cultura occidental y sus intelectuales no podían, aceptar que otras filosofías puedan alternar con ella y nos etiquetan, como pensamiento religioso exótico, rebajándonos a pura cosmovisiones y pensamiento mítico-religioso. La concepción occidental supercultural de filosofía, sólo puede reconocer como filosofía las expresiones del pensamiento humano que imitan la manera occidental y que salen de Europa.

En Venezuela la presencia de pensadores indígenas se vio desmotivada, por la ley de misiones de 1915 y su reglamento de 1921. Los Vicariatos apostólicos, los partidos políticos, las fundaciones indígenas y algunas ONG se encargaban de representar a los pueblos indígenas y decidir sobre su destino. La finalización de la Guerra Fría, la caída del muro de Berlín y la desintegración de la URSS, permitió a los pueblos, aligerar el principio de la libre autodeterminación.

En Venezuela, sin embargo los indígenas materializan ese pensamiento con su música, danzas rituales y el sentido épico en la rememoración de los antepasados y de los grandes hechos que hacían gloria de la braveza de la resistencia cultural; ese pensamiento, ha quedado también reflejado en los petroglifos, la poesía oral y ahora escrita, esa filosofía se iba pasando a través de la oralidad a las generaciones de relevo, sin esa cosmovisión no hubiese sido posible llegar al siglo XXI. Que el pensamiento cósmico de la vida y del mundo que nos rodea, es la base sustantiva para comprender el pensamiento indígena , el pensamiento del mismo Indio, de la naturaleza y del universo, es la búsqueda, el reencuentro y la identificación con nuestro glorioso pasado, como base para tomar en nuestras manos la decisión del destino de los pueblos indios; -el pensamiento indígena se nutre en la concepción colectivista y comunitarista, basada en la filosofía del bienestar igualitario; Que la concepción científica india, define al hombre como parte integrante del cosmos y como factor de equilibrio entre la naturaleza y el universo, ya que de ello depende el desarrollo de nuestra vida creadora en la tierra (Estatuto CISA, 1980).

La Declaración de Quito –documento importante del movimiento indio ecuatoriano simbólicamente anuncia que el encuentro de 1990 representa la conciencia de “500 años de Resistencia”. Los redactores de este documento no anuncian explícitamente el indianismo como pensamiento político, aunque asumen representar a 120 naciones, tribus y organizaciones indígenas de 20 países de América; existen fragmentos que permiten la definición del pensamiento indio:

Nuestra concepción de la tierra está sustentada por la comprensión de que lo humano y lo natural es similar y a la vez está interrelacionado.

Nuestras formas políticas, económicas y productivas, todas son formas culturales y están enraizadas y orientadas por el comunitarismo.

Además, creemos que la propiedad de la tierra es colectiva. Cultivamos en comunidad y distribuimos los frutos en comunidad.

Y además creemos en la solidaridad, nuestros niños son de la comunidad.

Socialismo Indígena.

Según Frank Bracho, - Carlos Marx y Federico Engels, dijeron haberse inspirado mucho en el estudio de lo indígena para su formulación del socialismo. En esto, fueron históricamente más correctos y honestos que ciertos ardorosos socialistas de hoy quienes dicen “que los indígenas fueron los primeros comunistas-socialistas”. Para Carnero Hoke, - el socialismo existió en la sociedad inca, pues señala que: nosotros los indios somos socialistas auténticos, no por imitación extranjera, sino porque nuestros abuelos lo fueron al plasmarlo y proyectarlo hacia el futuro, Luís E. Valcárcel – decía que los indios necesitaban de su Lenin, pero refiriéndose precisamente a que debería ser un Lenin indio, con ideas propias; igualmente José Carlos Mariátegui – discutía la necesidad de incorporar el componente indígena en las revoluciones de nuestros países. Alejandro Lipschutz, se preguntaba: ¿En dónde está la causa última de la sujeción de unos hombres por otros: es biológica o es sólo social? ¿Cómo eliminar esa causa para acabar con el efecto? La primera respuesta se la dio Marx. La segunda, Lenin. Fue el método marxista el que lo llevó hasta la génesis del señorialismo y fue la Revolución rusa la que mostró el camino para liquidar ese señorialismo.

Según Fausto Reinaga:

Nuestra Revolución no es una “revolución comunista” pro-soviética, pro-china o pro-cubana; no. Nuestra Revolución no tiene ningún “pro”

b) Los indios no somos “campesinos”

c) Nosotros somos indios. Y nuestra Revolución es nuestra Revolución: una Revolución India [...] La Revolución del Tercer Mundo es la última. Es ahora cuando: o triunfa o desaparece el hombre. ¿Contarán esos millones de indios en esta Gran Reforma Revolucionaria Social que América del Sur prepara?

Estrategias indígenas.

Las fortalezas del pensamiento indígena, están en sus hijos, en sus pueblos, en las comunidades, en la generación de relevo, en los derechos indígenas constitucionales, en el liderazgo proactivo, leal y comprometido con la causa de la Indianidad y con el destino de los pueblos indígenas, nosotros constituimos una cultura valiosa, llena de riquezas espirituales y materiales, con un gran espíritu de solidaridad y nuestra solidaridad, es precisamente dar lo que el otro realmente necesita y no darle lo que nos sobra (limosna).

Nuestra identidad originaria, no está comprometida, si asimilamos los aportes de otras culturas, como la asiática, la africana o la europea, siempre hemos compartido la transculturación ; pero debemos avanzar en la búsqueda de una mejor calidad de vida de nuestros pueblos, con la garantía de la entrega de nuestros espacios originarios, el reconocimiento de los derechos originarios y respeto de los derechos humanos e internacional humanitario, del cual somos sujeto y no objeto como lo pretender visualizar algunas organizaciones internacionales.Nos queremos que nos vean como sociedades indígenas, objetos folclóricos en museos, en resguardos indígenas, en cines, NO. Queremos también disfrutar de las bondades y los aportes científicos de las otras culturas, pero no digan ahora que somos un pueblo indígena consumista y capitalista.

Véannos, como lo que somos: indígenas, pueblos, ciudadanos y cultura original propia. No queremos que defiendan la autodeterminación de nuestros pueblos, porque respetan nuestras costumbres, el idioma y la idiosincrasia particular de nuestra razón de ser, sino porque es un derecho inalienable y universal de los pueblos indígenas de la humanidad.

Nuestra sobrevivencia como pueblo no se negocia.

Bibliografía:

· Galich; Manuel (2004), Nuestros primeros padres, Fondo Editorial Casa de las Américas, La Habana, Cuba.

Landa Vásquez, Ladislao (2002), Pensamientos indígenas en nuestra América.
Cnel. (GNB). José Antonio Uriana (2002) Análisis de los derechos constitucionales de los derechos de los Pueblos Indígenas de Venezuela. Estado Mayor Conjunto de la Fuerza Armada Nacional. Mindefensa.
Convenio Nº 169 sobre pueblos indígenas y tribales
en países independiente (27 de junio de 1989). Conferencia General de la Organización Internacional del Trabajo.
Constitución de la República Bolivariana de Venezuela. (1999).Capítulo VIII De los derechos de los pueblos indígenas.
La Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas, Gaceta Oficial número 38.344, 27 de diciembre (2005). El instrumento legal está compuesto por nueve títulos, 27 capítulos y 158 artículos. Venezuela.
Declaración Universal de Derechos de los Pueblos Indígenas (29 junio 2006).Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas.
Nuño Montes, Juan Antonio (2000). Pensamiento en Venezuela, de Gómez a nuestros días. Bitblioteca.
Suaréz Salazar, Luís ((2006). Madre América. Un siglo de violencia y dolor (1898-1998). Editoriales de ciencias sociales, La Habana, Cuba.
Donald Rojas. Presidente del Consejo Mundial de los Pueblos Indígenas. 1992

PATRIMONIO INMATERIAL DE PAISES IBEROAMERICANOS

2008-05-07T19:43:00.000-07:00

Tierras altas y tierras bajas:

Expresión de una dicotomía artificial dentro de la diversidad real

Esteban Emilio Mosonyi

Ponencia presentada en ocasión de VIII Encuentro Para la Promoción y Difusión del Patrimonio Inmaterial de Países Iberoamericanos.

(Santa Cruz de la Sierra, del 08 al 14 de septiembre de 2007)

En variadas oportunidades he dicho o insinué que la forma de racismo más difícil de extirpar, la que tardará seguramente más tiempo en ser obliterada, era, es y sigue siendo el racismo cultural, es decir, la división de los pueblos y sociedades entre más o menos primitivos y más o menos civilizados, entre arcaicos y desarrollados, en casos extremos entre irracionales y racionales. Es bastante fácil comprobar tal aserto fijándonos solamente en nuestras vivencias cotidianas, en el trato de las personas y segmentos sociales entre sí y hacia los demás. Hay gente que por un lado apenas discrimina según el aspecto físico y los caracteres biológicos, pero por otra parte conserva automatismos reactivos como clasificar los países y las regiones según un supuesto grado de adelanto de sus respectivas culturas. Conozco numerosos revolucionarios, enemigos y detractores de toda clase de racismo en apariencia, quienes sin embargo se compadecen de las sociedades “de bajo nivel cultural”, los pueblos “atrasados” de África y Oceanía y así sucesivamente.

Lo que parece empeorar este tipo de opiniones es la convicción –casi genérica de los discriminadores por grados evolutivos– de que el único remedio para salir de ese atraso o rezago atávico es mediante la aplicación de recetas propias de la modernidad o posmodernidad de un signo u otro: soluciones de derecha para un sector y de izquierda para otro. Los pueblos sumidos en el llamado oscurantismo serían siempre incapaces de hallar salidas apropiadas a partir de su propia cultura y con ideas originales. De alguna manera las metas y procedimientos están prefijados dentro de parámetros eurocéntricos, donde tiene poca cabida la sociodiversidad, vale decir el aporte de quienes exhiben modelos de convivencia originarios, aún poco intervenidos por una u otra forma de globalización. Incluso podría alguien argüir que esta distinción, por molesta que sea, no es por razas sino con arreglo a formas de organización social. En tal caso nos tocará desengañarnos porque las poblaciones habitualmente discriminadas por motivos culturales siempre pertenecen a determinados conglomerados étnico-raciales y, en general, están situadas en el sur del planeta: es decir, el racismo que se expulsó por un lado se cuela por el otro, para seguir aun más vigoroso y campante.

Algo de esta naturaleza sucede con los pueblos americanos y entre ellos mismos, particularmente aquellos de ascendencia originaria. Los pueblos indígenas de América y del mundo son todavía altamente discriminados en su conjunto, a pesar de los progresos importantísimos que en materia de diversidad ha habido al menos durante el último medio siglo. El empoderamiento de los pueblos indígenas ya está presente pero avanza con pasos lentos e inseguros. La confusión sigue siendo de tal magnitud que la mayoría de los estamentos políticos continúan considerando que la principal reivindicación de estos pueblos es el acceso a la modernidad y a la participación en formas de gobierno y organización social no ideadas por ellos. En cierto sentido, al menos, continúa prosperando la ideología de la aculturación compulsiva bajo el disfraz de una mayor democratización. Se hacen saludos a la bandera para honrar las culturas indígenas, pero sus verdaderos componentes no se aprovechan para moldear las sociedades del futuro, sino tal vez en grado mínimo.

En este ensayo nuestro, no obstante, la idea no es profundizar estas reflexiones sino llamar la atención sobre otro hecho paralelo y casi tan importante: las tremendas desigualdades que se han producido históricamente entre los mismos pueblos indígenas y oprimidos, en cuanto a su autopercepción y la percepción que tienen de los demás pueblos conocidos bajo esta denominación. A mí me golpeó particularmente una declaración procedente de una funcionaria indígena perteneciente al pueblo yekuana quien se refirió a los yanomami en términos de una etnia sumamente atrasada, cuyo proceso evolutivo apenas comienza. Inclusive unos indígenas suelen reprocharles a otros que no han asimilado suficientemente la modernidad; mientras que hay veces cuando hacen hincapié en la desigualdad inherente a sus culturas originarias. Siempre se encuentra algún motivo para sentirse superior al otro, aun tratándose de comunidades y pueblos sometidos a largos siglos de coloniaje y escarnio.

Con estas consideraciones estamos llegando a la parte medular de nuestro tema que se refiere, en principio, a la distinción tal vez ya milenaria entre Tierras Altas y Tierras Bajas en América. Los arqueólogos acostumbran a dividir el continente entre las llamadas “civilizaciones” mesoamericanas y andinas por un lado y el resto de los pueblos aborígenes, a quienes les atribuyen hasta hoy un grado de desarrollo inferior. Estas ideas se han tornado “vox populi”, de tal modo que hasta en las escuelas europeas y del resto del mundo los niños aprenden que en América los pueblos más “adelantados” fueron los azteca, los tolteca, los maya, los chibcha, los inca, amén de algunas etnias mesoamericanas y andinas cuyos nombres sólo los conocen los especialistas en la materia. Lo que si está claro es el deslinde que se hace automáticamente entre estas poblaciones y los llamados indios selvícolas, sabaneros, desérticos y de las tundras polares. A pesar del inmenso caudal informativo que viene apareciendo hasta en los medios masivos sobre éstos últimos, todavía se mantiene la creencia en una gran superioridad cualitativa de los pueblos imperiales: habitantes, en su mayoría, aunque no exclusivamente, de tierras altas, sobre todo en el ámbito suramericano. En tal sentido es interesante remarcar la contribución, hoy un tanto desactualizada, del maestro Darcy Ribeiro, quien clasifica a los descendientes de los súbditos imperiales como pueblos “testimonio”, mientras que se refiere a otros países como contenedores de “pueblos nuevos”, presumiblemente por restarles importancia a sus culturas aborígenes (Ribeiro, Darcy 1970).

Esa distinción entre tierras altas y bajas está tan arraigada que se extiende hasta el uso del idioma español en América; como bien se sabe por una copiosa literatura (Lipski, John 1994), entre nosotros se habla de español de las tierras altas y de las tierras bajas. Algunas de las características principales del primero son la conservación y relativa estabilidad de las “s” finales y del resto del consonantismo, mientras que las vocales se estrechan, especialmente las no acentuadas. Todo esto es muy relativo, particularmente en países como Venezuela con predominio caribeño, pero tiene un fondo de verdad. Curiosamente, las variedades dialectales del español de tierras altas se asocian con los pueblos indígenas, sobre todo con los sustratos nahua, maya, chibcha, quechua y aymara. En general, no deja de ser cierto que en la repartición de las familias lingüísticas del mundo, en las zonas montañosas o de clima frío hay una cantidad sorprendentemente elevada de lenguas con consonantismo marcado y con reducido vocalismo intermedio y final; mientras que en las grandes zonas tropicales –África centro-meridional, la Amazonía y sobre todo la Polinesia constituyen buenos ejemplos– abundan los sistemas lingüísticos sumamente vocalizados, a veces con pocos fonemas consonánticos.

Quizás más importante para nuestros fines, luego del comprensible repudio de las teorías contentivas de determinismo geográfico y ambiental o de fuerte carga geopolítica, va siendo cierta reconsideración no tan aberrante de la importancia de algunos ecosistemas sobre las configuraciones culturales y su desenvolvimiento histórico. Dentro de las nuevas ideas que enaltecen y divulgan, con justa razón, la diversidad cultural, se vuelve a hablar de las formaciones culturales del trópico, de las selvas y desiertos, de las altas montañas, de las regiones circumpolares, en tanto componentes de una tipología basada parcialmente en aspectos geomorfológicos, sin que ello signifique una vuelta a los determinismos discriminatorios y cuasi-racistas de los que está lleno el siglo XIX, a raíz de la ideología ratzeliana y de autores de otras obras de geografía y ecología humanas, de nacionalidad alemana, francesa y norteamericana (Brunhes, Jean 1947).

En nuestra opinión, la clave para lograr nuevos conocimientos verdaderamente significativos en éste o cualquier otro terreno es no llegar a extremos reprobables o especulaciones vacías. A mí, por ejemplo, no me sorprendió en absoluto que el presidente venezolano Hugo Chávez hiciera comentarios en países del centro-occidente africano sobre cierta similitud más que aparente con grandes regiones de Venezuela y el Caribe, cuya explicación seguramente no se agota en puras consideraciones etnohistóricas, si bien éstas influyen de manera terminante. Allí indudablemente el clima, la altitud, la presencia del océano y los ecosistemas más característicos contribuyen decisivamente al hecho de que los habitantes y observadores procedentes de distintos lugares del mundo, pero de entornos similares, perciban inmediatamente tales analogías bien motivadas. Personalmente recuerdo algo similar cuando se me ocurrió comparar el sur de Chile con los países nórdicos, o algunos paisajes humanizados de las altas montañas de Perú con los de México, pese a toda la distancia que separa esos confines geográficos y al origen distinto de las culturas respectivas. En Venezuela hay un científico muy reconocido originario de la India, Keshava Bhat, quien ha realizado aportes sustantivos en pro de la reivindicación de lo que él llama una civilización tropical (Bhat, Keshava 2001).

Lo que nos interesa cuestionar no es la división tipológica de los países, culturas y regiones en zonas de influencias de tierras altas o bajas –ello es válido hasta cierto punto y defendible con buenos argumentos– sino la imposición unilateral y absoluta de ciertos parámetros, generalmente con la idea subyacente de superioridad o inferioridad ínsita en ellos; especialmente en lo que a nuestro continente se refiere. En un solo papel de trabajo es imposible e indeseable agotar una problemática tan enormemente compleja, pero sí estamos en capacidad de señalar indicadores, situaciones y ejemplos muy relevantes a una teorización multilineal, pluralista e intercultural de la sociodiversidad tanto americana como del resto del mundo. Por ejemplo, en el caso del pueblo mapuche de Chile –carente de monumentos y ajeno a cualquier formación imperial– es altamente significativa la presencia de préstamos lingüísticos procedentes del idioma quechua, aparte de similitudes culturales bien evidentes y cada vez más puestas de relieve por la nueva generación de investigadores.

Según una comunicación personal del eminente lingüista holandés Willem Adelaar, el idioma amuesha –hablado por un pueblo arawak de la Amazonía peruana– contiene un número aun mayor de préstamos del quechua, todos ellos perfectamente correlacionados con rasgos y complejos culturales. El mismo investigador afirma que las culturas andinas penetran al interior del Brasil, al menos hasta los estados de Acre y Mato Grosso (Adelaar Willem en Robins y Uhlenbeck, 1991). Las investigaciones arqueológicas y etnohistóricas más recientes –ahora también las lingüísticas y aquellas referentes al patrimonio intangible de los pueblos– nos aseguran cada vez con más ahínco que la circulación y desplazamiento de los elementos culturales han sido totales, continuos y multidireccionales desde el extremo norte al extremo sur de América y, lógicamente, también del este al oeste y viceversa.

Me parece oportuno insistir, aprovechando el presente contexto, en la nueva conceptualización del patrimonio intangible o no material de la humanidad, tan característico e importante para nuestra diversidad social, cultural y lingüística en tanto seres humanos como el propio patrimonio material o tangible, el único considerado verdaderamente valioso hasta décadas muy recientes. Es evidente que las culturas indoamericanas llamadas imperiales y monumentales sólo existieron en ámbitos muy restringidos del continente, aun cuando hoy se suele agregar el suroeste de los Estados Unidos con los llamados indios “pueblo” –con sus ancestros, los anasazi– quienes también construyeron ciudades que en lo esencial se conservan hasta nuestros días, junto a un modelo de organización social adecuado a tal diseño.

Se sabe de sobra que los karibe no erigieron pirámides ni los arawak tenían observatorios astronómicos. Pero la complejidad cultural no es, por fortuna, un bien escaso asociado a solo determinado tipo de sociedades. Es preciso pensar y reflexionar sobre los fabulosos conocimientos etnobotánicos y etnomedicinales de los pueblos tupí-guaraní; en la enorme riqueza de la oralidad espiritual de sociedades poco destacadas en lo material como los fueguinos casi extintos de Chile y Argentina o los pumé o yaruro de Venezuela; en la excelencia de la agricultura itinerante de especies múltiples, tan propia de pueblos como los arawak de las Antillas y de la región amazónica, a cuyo equilibrio ecológico han contribuido decisivamente; en el complicadísimo derecho consuetudinario de pueblos como los wayuu de la frontera colombo-venezolana; en la hermosura inimitable de la arquitectura biodegradable y el urbanismo disperso –también benéfico para el ambiente– de los pueblos de la cuenca del río Xingú de la Amazonía brasileña, que si bien no han dejado tantos restos arqueológicos despiertan el interés y la admiración de arquitectos y otros científicos con vocación interdisciplinaria.

Ahora bien, si ponemos énfasis en las aportaciones propiamente intangibles como la música, los juegos y deportes, las cosmovisiones y etnociencias, y muy especialmente los idiomas como tales –omniabarcantes por definición al contener y dinamizar todo tipo de culturas– no solo dejaremos de encontrar un solo pueblo o comunidad verdaderamente primitivo sino que habremos de concluir que en materia de complejidad, multiplicidad de manifestaciones y valores intrínsecos los modelos socioculturales que ofrece la humanidad son básicamente equivalentes (Jiménez Simeón y Nelly Arvelo, 2001): solo las calamidades de origen natural o humano pueden provocar su destrucción o decadencia. En consecuencia, también las relaciones entre las tierras altas y bajas del continente tenemos que verlas y enfocarlas bajo la premisa de su equivalencia fundamental en tanto creaciones humanas, siempre matizadas por la diversidad y la libertad que les son propias mas desgraciadamente interferidas por fenómenos de desigualdad: tales como el colonialismo y el neocolonialismo, las guerras y la violencia de distintos signos, las políticas etnogenocidas de las grandes y pequeñas potencias, la propia inclemencia de la naturaleza, el descalabro ecológico planetario y ahora la globalización salvaje y las pretensiones imperialistas que lamentablemente no se reducen a un solo Estado hipertrofiado.

Tan cierto y oportuno es este énfasis actual en la sociodiversidad que la restauración del orden planetario –que esperamos resulte todavía posible–

tendrá que tomar en cuenta forzosamente todo tipo de aportes y contribuciones procedentes de los millares de sociedades históricamente autónomas que conviven actualmente, aunque estén mediatizadas por ambiciones imperialistas y globalizantes, generalmente con fuerte carga economicista. Así, el ayllu andino y otros aspectos vitales de la cultura quechuaymara pueden servir, en parte, de modelo adaptable a nuevas propuestas socializantes, pero igualmente pueden hacerlo –por distintas razones– las organizaciones comunitarias de muchos otros pueblos menos citados como los pemón de la familia karibe, los wótjüja o piaroa –etnia independiente de la Amazonía venezolana limítrofe con Colombia– o los mismos yanomami, provistos de una lógica intracultural y una precisión interdependiente de las partes, que dejan bien atrás a varios de los pensadores utópicos que imaginaban planificar sociedades perfectas. Esto no significa idealizar dichas sociedades demográficamente débiles ni defender la tesis de que el llamado desarrollo científico-tecnológico de Occidente sea en sí dañino o al menos inaplicable en determinados contextos: nada se le escapa a la interculturalidad enriquecedora bien entendida.

Frente a este panorama surge todavía otro impedimento que deberemos superar entre todos. A veces el reconocimiento de los pueblos indígenas y tradicionales, así como la merecida exaltación de sus diferencias y diversidades, puede ocurrir dentro de planes de desarrollo aparentemente equitativos y sustentables mas no por ello menos centralizados y hasta eurocéntricos. Ello suele emerger sin un propósito expreso de hacer daño y menos aún de atentar contra estas sociedades recién aparecidas en la palestra mundial como alternativas viables para un futuro común. Sucede más bien que la inercia epistemológica, socioeconómica, ética y política del pensamiento derivado y dependiente de Occidente es aún tan fuerte que se muestra incapaz de enfrentar la tentación al pensamiento único, al absolutismo de las verdades deducidas a partir de premisas uniculturales. Persiste en las élites occidentales y occidentalizadas la urgencia de aplicar soluciones simples e inmediatas frente a situaciones de una extremada complejidad histórica. La falsa confrontación entre unidad y diversidad –la auténtica contradicción solo se produce entre la nada y el caos– sigue siendo factor omnipresente, tendiente a limitar la concepción de los estamentos dirigentes incluso de la humanidad progresista a contemplar la diversidad como un objeto de lujo, un simbolismo inalcanzable, intrascendente y alejado de la realidad. Cierta élite indígena aparece todavía también algo contaminada, al sumarse en forma pasiva y unidireccional a movimientos revolucionarios exógenos, o tratar de postular un “nuevo pensamiento indio” como si tantas culturas étnicas pudiesen fusionarse en un solo estereotipo.

Hay que percatarnos de que frente a tales concepciones reduccionistas la diversidad cultural e intercultural constituye toda una nueva visión del mundo y de las relaciones entre las sociedades humanas, así como entre éstas y el cosmos circundante, tal vez dotada de la capacidad de introducir y más adelante desarrollar esa sustentabilidad y armonización entre elementos y configuraciones hoy antagónicos, que amenazan con un derrumbe universal, cuyos primeros síntomas ya la humanidad ha empezado a experimentar. Por tanto, la sola posibilidad de estar en el limbo de una catástrofe irreversible nos obliga, como seres humanos responsables que pretendemos ser, a extremar los esfuerzos necesarios en términos de las propuestas que proceden de las entrañas mismas de la historia, de la dinámica social de los pueblos del mundo, de un cúmulo diferenciado de valores, realidades y manifestaciones que gran parte de la humanidad aún insiste en subestimar. Sólo una síntesis de esa naturaleza, basada en la diversidad y la coevolución multilineal de los pueblos, podría ofrecernos una salida auténtica, en contraposición con el pensamiento simple y las políticas hegemónicas consiguientes que de allí derivan y nos han llevado a situaciones de una gravedad inédita, totalmente desconocidas hasta los inicios del siglo XXI.

Bibliografía consultada

Adelaar, Willem. 1991. The endangered languages problem: South America. En Robins R. y E. M. Uhlenbeck. Endangered languages. New York: Oxford

Bhat, Keshava. 2001. Elementos para la reivindicación de la reflexión de una civilización tropical. En Programa y Ponencias del Encuentro Latinoamericano y Caribeño sobre el Diálogo de Civilizaciones: 27-30. Caracas: Ministerio de Relaciones Exteriores de Venezuela, UNESCO, Sistema Económico Latinoamericano, Museo de Ciencias

Brunhes, Jean. 1947. La Géographie Humaine. 2da. Edición. París: Editorial Presses Universitaires de France

Lipski, John M. 1994. El español de América. [Silvia Iglesias Recuero, Trad.] Madrid: Cátedra.

Ribeiro, Darcy. 1970. As Américas e a Civilização-Processo de Formação e Causas do Desenvolvimento Cultural desigual dos Povos Americanos. Rio: Editora Civilização Brasileira

SITUACIÓN INDÍGENA EN VENEZUELA

2008-05-07T19:37:00.000-07:00

DR. ESTEBAN EMILIO MOSONYI. 2007

En una primera aproximación, la situación actual de los pueblos y comunidades indígenas presenta mejoras cualitativas muy importantes, las cuales deberían inducirnos, a su vez, expectativas aun más ambiciosas. Creo que es necesario moderar un tanto ese optimismo parcialmente justificado, tanto por la vigencia de las disposiciones de la Constitución Bolivariana (1999) como por algunas políticas hasta cierto punto exitosas o la vocación política de llevarlas a cabo. En estas se incluye, sin duda, la salida de las Misiones Nuevas Tribus, junto con los notables esfuerzos que lleva adelante el Plan Estratégico Nacional para la Defensa, Desarrollo y Consolidación del Sur (PENDDCS) (Minpp. Salud, Minpp. Defensa, 2007). También cuentan las iniciativas en materia de salud y educación, derechos humanos colectivos e individuales, desarrollo ambientalmente sustentable, que vienen imbricados con la participación protagónica de muchas comunidades y la presencia de un valioso liderazgo indígena con cargos institucionales y sin ellos, lo cual no es óbice para desenvolver una labor significativa.

Este panorama altamente positivo es el que nos llama la atención en el proscenio, pero no puede ni debe ser analizado sin considerar una coyuntura difícil y hasta crítica, que a mediano plazo podría transformarse en cierta regresión institucional y la pérdida de espacios aparentemente afianzados. Es recomendable hacer un ejercicio de amplitud y moderación conceptual y expositiva, tanto para concretar los puntos más álgidos que acaparan nuestra atención como para ensayar algunas respuestas parciales: las que a nuestro juicio podrían normalizar y estabilizar aquellas áreas sintomáticas que por el momento más nos inquietan, en previsión de tendencias regresivas o, en todo caso, plenas de incertidumbre y opacidad a veces indescifrable.

Nos preocupan serias interrogantes en torno a ciertos propósitos de la Reforma Constitucional. A estas alturas no admite duda que en el seno de la Comisión Presidencial hay fuerzas influyentes que proyectan restringir los derechos colectivos que la actual Constitución Bolivariana ofrece a los pueblos indígenas: morigerar en su alcance aquellas disposiciones que les favorecen en algún sentido, e incluso reducir a su mínima expresión cualquier planteamiento innovador que manejan los movimientos afrodescendientes en busca de su reconocimiento en la Carta Magna. No cometo ningún sacrilegio si le pongo nombre y apellido al revisionismo constitucional, ya que el talentoso y laureado escritor venezolano Luis Britto García, merecidamente célebre por otras razones, no sólo argumenta en dicha Comisión en contra de los derechos mencionados, sino que viene realizando intervenciones públicas y redactando artículos de revista donde expresa su postura en forma inequívoca (Britto García, 2006). Se trata inclusive de una matriz de opinión que no se reduce a su persona y que se viene esgrimiendo hace largos años; por lo cual en este espacio me restringiré a lo mínimo indispensable.

Britto no niega la validez de las luchas indígenas, pero sí cuestiona la relevancia actual de sus culturas. Además se concentra en un supuesto peligro de “secesionismo” –llamado más a menudo “separatismo”– que se originaría en la inclinación de algunas comunidades a desprenderse de la Soberanía Nacional y conformar estados minúsculos bien sea dentro o fuera del Estado venezolano. Nosotros hemos respondido públicamente a estos y otros señalamientos en forma clara y transparente, afincándonos en el hecho de que hasta la fecha los movimientos secesionistas en América Latina jamás han sido obra de indígenas o afrodescendientes sino más bien de clases y sectores blanco-mestizos, económica y políticamente bien acomodados por cierto. Es lo que se ve, por ejemplo, en países como Ecuador, Bolivia y hasta cierto punto México. Ahora, aun en el supuesto de que tales actores sociales instigasen o manipulasen a los indígenas en favor de sus ideas, se trataría de una hipótesis temeraria y sin fundamento, la cual no justificaría en modo alguno una actitud defensiva del Estado frente a los pueblos originarios: sería una postura persecutoria y paranoica. Por el contrario, no hay ecuatorianos más patriotas que los indios de la Sierra y Evo Morales gobierna a Bolivia en nombre de todo un pueblo, no solamente de los indígenas; los zapatistas no cesan de enfatizar su mexicanidad y los quechuas peruanos, ni hablar. Estirando el argumento hasta sus últimas implicaciones, podríamos agregar que la mejor, si no la única forma de alienar o desencantar a los indígenas respecto de un país como Venezuela sería discriminarlos regateándoles los derechos constitucionales que ya poseen, al menos en su expresión jurídica.

Pero hay algo mucho más importante que quisiera compartir con la opinión pública. Nuestro proceso político actual, la Revolución Bolivariana como se le llama mayoritariamente, nació precisamente con la vocación expresa de hacerle justicia a los pueblos originarios, diezmados y oprimidos, y a los afrodescendientes que sufrieron toda la violencia de la esclavitud. Era ésta la plataforma sobre la cual el nuevo Estado abordaría la solución integral de la problemática de todos los pobres, desposeídos y excluidos; partiendo de la base histórica de la conquista, la colonización y la república eurocéntrica, más allá de un conflicto reducible a una mera lucha de clases y sectores antagónicos. Ese pronunciamiento temprano que emana de la Constitución y de numerosos discursos del Presidente Chávez y sus colaboradores inmediatos, en favor de la revalorización y reivindicación totales de nuestros orígenes extraeuropeos aun por encima del mestizaje, ha significado una ruptura de paradigmas añejos y rutinarios. Tales novedades inyectaron un altísimo grado de frescura y originalidad a la Revolución Bolivariana, especialmente durante los primeros años. Este planteamiento políticamente novedoso e idealista en el mejor sentido hizo también muy buenas migas con el ecologismo y ambientalismo primigenios de este mismo proceso, plasmados en la Constitución del 99’ y detalladamente expuestos a raíz del primer florecimiento de los postulados indoamericanistas y afroamericanistas. Todo ello apuntalaba y reforzaba nuestra originalidad como país y sociedad de Suramérica y del Caribe (Mosonyi, 2006). Sigue ejerciendo hasta nuestros días una atracción y recogiendo adhesiones, no sólo en nuestro continente sino en todo el ámbito del Sur planetario, junto con sus aliados norteños que también los hay en abundancia. Estamos seguros de que un frenazo repentino a esta serie de innovaciones absolutamente creativas quitaría gran parte de la especificidad creadora de todo este modelo transformador que se resume en el nombre de la V República.

Procesos transformadores y revolucionarios que privilegiaban la lucha contra la pobreza, la opresión y exclusión de las mayorías, las deficiencias de la salud pública, el analfabetismo y el bajo nivel educativo de la población, los ha habido en cantidad con duración y resultados muy variables. También se ha enfatizado en multitud de casos la lucha contra los imperios de turno y el control sobre los recursos energéticos y de cualquier otra índole. Todo ello es importantísimo y nadie podría restarles pertinencia sin caer en graves contradicciones, falsedades y hasta mezquindades deplorables. Pero insistimos en que nuestra originalidad, atractivo y aporte propio, realmente inédito, estriba en el campo del reconocimiento de nuestra ubicación continental, geográfica e histórica, la intangibilidad de nuestros ecosistemas absolutamente necesarios para sostener el planeta Tierra, la importancia decisiva del pluralismo cultural y lingüístico, el papel protagónico de la diversidad y de la interculturalidad como factores movilizadores de la participación, a la vez una y múltiple, de todos los habitantes del país y por extensión de América Latina y el Caribe. Ahora bien, todo esto amenaza con desmoronarse en la medida en que algún cambio constitucional, en lugar de fomentar la tendencia hacia la eclosión de la sociodiversidad, diera marcha atrás en dirección a planteamientos ya superados y algo rancios, incluso en el marco de un proyecto socialista identificado como revolucionario. Insisto en que las partes de la Constitución favorables al pluralismo sociocultural sólo pueden y deben ser aumentadas y refinadas según nuestros conocimientos acumulados y experiencias de origen reciente. Todo intento regresivo sería antihistórico y constituiría un duro golpe para un proceso que se inició con la esperanza de superar las limitaciones y convencionalismos que de algún modo afectaron los socialismos reales –Unión Soviética, Europa Oriental, Norcorea, la misma Cuba– y acabaron con esfuerzos colectivos dignos del mejor éxito. Hoy se rumora que nuestra Constitución reformada será bastante más reticente en las materias indígenas y ambientales bajo escrutinio. Ojalá sea solamente eso, un temor provocado por contradicciones aún superables.

A veces resalta demasiado la sinceridad y nitidez con que uno trata de decir las cosas, pero me siento obligado a asumir tal desafío, guiado por una fuerte voluntad de orientar los destinos del país hacia unas metas que veo como justas y pertinentes. Es de conocimiento público que el comienzo de mi actuación a favor de profundos cambios estructurales y supraestructurales en nuestra sociedad datan desde mucho antes de los años 90’. Nunca me he sentido dueño de la verdad pero sí cuento con solvencia suficiente para hacer valer algunas ideas y propósitos que de algún modo encauzarían acciones futuras. Creo con sinceridad que estamos en la antesala de unas decisiones muy importantes que podrían definir nuestro proceso venezolano en el sentido de marcar realmente un hito innovador o más o menos reproducir modelos que pertenecen al pasado, sin quitarle méritos a ese espacio temporal. Apurando un poco las concreciones, considero –como se desprende de párrafos anteriores– que el tema indígena debe entrelazarse fuertemente con el tema ambiental. No ignoro que en variadas ocasiones ha habido quejas de algunas comunidades frente a lo restrictivo de la figura de “parque nacional” inclusive para las actividades tradicionales de subsistencia. Pero son contradicciones menores que siempre se pueden mitigar u obviar. Lo que no admite duda es la exigencia radical de los movimientos indígenas por el respeto a la integridad ambiental y ecológica de las tierras que ocupan. Por ejemplo, su lucha denodada contra la explotación del carbón en Perijá o su defensa entrañable de la cuenca del Caura. O el tesón con que los afrodescendientes defienden su pesca tradicional frente a los embates de la explotación gasífera y petrolera en la Península de Paria. Sería fácil multiplicar los ejemplos; incluso el Plan Estratégico Nacional coordinado por el CUFAN está repleto de preocupaciones ambientales de esta índole, lo que merece nuestra más cálida aprobación.

Seamos, además, sinceros. La humanidad está a punto de morir de sed, de perecer por falta de agua potable, bien evidente en muchos países, puesto que aún estamos lejos de explotar el agua salobre sin costos exorbitantes y los mismos océanos no son infinitos. Tanto las grandes transnacionales como el propio Senado Brasileño, guiados por distintos motivos, están ansiosos por sacrificar la Amazonía por intereses cortoplacistas. Nosotros, aquí en Venezuela, contamos todavía con muchas y grandes reservas de agua dulce que, bien administradas, también proporcionarán por tiempo indefinido la tan imprescindible energía hidroeléctrica, hoy amenazada por la minería legal e ilegal. Se sabe que dentro de poco –incluso desde ahora– las fuentes hídricas poseerán mayor valor a futuro que los mismos yacimientos petroleros y gasíferos, con todo lo importantísimo que es la cuestión energética. Aun con los trescientos o más años de reserva que garantice el subsuelo venezolano en materia de hidrocarburos, hay múltiples razones vitales para sostener la necesidad de pensar y proceder, a partir de hoy, para ir acabando con la petroadicción y buscar nosotros mismos nuevas fuentes de energía limpia e idónea para los siglos venideros.

En un contexto tan marcado por factores que limitan a la vez que enrumban nuestro actuar futuro, es especialmente preocupante el posible destino de la cuenca del Caura y del Sur del país en general, donde nos amenaza la anarquía minera, la voracidad empresarial, pero también la persistencia de proyectos ultradesarrollistas a gran escala, con su cuota de poblamiento masivo, creación de grandes ciudades y erección de obras faraónicas en medio de ecosistemas sumamente vulnerables. Sin entrar ahora en detalles, las culturas indígenas amazónicas y periamazónicas han logrado evitar hasta el presente que todo esto sucediera, por lo que es de extrema urgencia para el país y para la humanidad darles el mayor reconocimiento a la vez que los instrumentos y recursos necesarios para continuar siendo lo que son en esencia: microsociedades ambientalmente sustentables y, al mismo tiempo, portadoras de una amplísima gama de diversidad cultural y lingüística (Bracho, 2006). No nos cansaremos de reiterar estos hechos en todos los escenarios, habida cuenta de la incomprensión bastante generalizada que persiste al respecto en todos los escenarios.

Por desgracia, aún debemos hablar en nuestro país de espacios insuficientemente controlados por las instituciones del Estado, mas no de espacios vacíos como pretende la vieja geopolítica que hoy día debería transmutarse en ecopolítica. Si no comprendemos esa necesidad, seguiremos con nuestro desprecio secular hacia los pueblos y comunidades indígenas, que por razones históricas y guiadas por su sabiduría ancestral no ocupan intensivamente los grandes territorios ecológicamente vulnerables, donde se vienen moviendo hace siglos y milenios. Tampoco se le haría justicia a la inefable biodiversidad, representada todavía por multitud de especies biológicas hoy amenazadas en su casi totalidad. Similarmente, no se garantizaría el suministro continuado y transgeneracional de agua potable y aire respirable, el equilibrio climático y ambiental en general. La geopolítica tradicional sigue preocupándose fundamentalmente por los intereses territoriales y macroeconómicos –hegemónicos o defensivos– de los estados constituidos en bloques de poder, haciendo caso omiso o prestando poca atención a los aspectos sociales y culturales o, peor todavía, a la diversidad social y cultural, junto a la biodiversidad y la problemática per se de la habitabilidad del planeta. Pensamos que una visión cada vez más ecopolítica bien podría transgredir un reduccionismo tan limitante y proclive al suicidio colectivo, tantas veces vaticinado. La Declaración de Johannesburgo (2002) constituye la puerta de entrada hacia estas consideraciones.

Otro punto que de ningún modo debemos soslayar es el hecho obvio y verídico de que los pueblos indígenas actuales de Venezuela y del mundo –hoy incluidos en la mayoría de las constituciones así como en la legislación internacional– no necesitan una política de redención ni redentores, en la línea del asimilacionismo postcolonial e incluso del típico indigenismo integracionista del siglo XX. Es especialmente importante recalcar esa realidad, por cuanto seguimos oyendo a diario frases como éstas, en todos los ambientes sociopolíticos de distinta jerarquía: “la revolución tiene que hacer algo por nuestros hermanos indígenas, tan excluidos y abandonados”; “ellos todavía están en la edad de piedra”; “hay que trasladar todas las estructuras del Estado al medio indígena”; “ellos necesitan la cultura y el desarrollo igual que todos nosotros”; “hacen falta muchos, muchísimos voluntarios que tengan la iniciativa de compartir sus conocimientos y recursos con los hermanos indígenas, allá en lo más profundo de la selva, en sus remotas e incipientes comunidades, donde sobreviven en condiciones infrahumanas”.

Podríamos proseguir al infinito citando clichés, pero lo que me interesa destacar ahorita es que se trata de estereotipos que no se pierden ni se debilitan con una o mil revoluciones, a menos que entre todos acometamos la gigantesca tarea de activar, en forma definitiva, un radical cambio de paradigmas, instaurar una mentalidad y un conjunto de actitudes totalmente favorables a la biodiversidad y a la sociodiversidad, quizás comenzando por lo que tenemos más a la mano, si fuerzas oscuras no se apresuran en modificarlo: la actual Constitución de la República Bolivariana de Venezuela (1999). Volviendo, pues, al problema de creernos redentores, es importantísimo comprender que los indígenas –por razones históricas y coyunturales ya muy conocidas y perfectamente diagnosticadas– atraviesan en todas partes por una problemática constituida por múltiples factores. Ésta, indudablemente, deberá ser resuelta con plena participación y apoyo del Estado y de la sociedad nacional en su conjunto, pero respetando rigurosamente la especificidad y voluntad colectiva autogestionaria de todos estos pueblos y comunidades. El indígena actual es cada día más orgulloso de serlo, se siente enraizado en su identidad como nunca antes, y por nada en el mundo está dispuesto a renunciar a su personalidad colectiva y a los códigos socioculturales propios que lo seguirán guiando por los siglos venideros.

Ya para redondear estas consideraciones que hemos querido presentar en la forma más concisa y comprensible, trataremos de finalizar este ensayo con un conjunto de breves conclusiones-recomendaciones con el fin de hacer viable y practicable, a corto y mediano plazo, los presentes planteamientos y otras ideas análogas o complementarias.

A) Sin ánimo reduccionista o voluntad de imponer soluciones, he aquí la presentación resumida de mis propias conclusiones a partir de los temas discutidos.

Las instituciones oficiales, tanto militares como civiles, deberán centrar su atención en no tratar de redimir o transfigurar a las comunidades y culturas indígenas mediante actos como instalarse en forma masiva y prolongada en su espacio comunal privado, llevar propuestas inconsultas y previamente elaboradas pasando por encima de las instancias decisorias endógenas. Por el contrario, su presencia debe ser discreta, de carácter puntual, concertada y articulada con las necesidades y preferencias expresadas por los indígenas

Se deberán agotar todos los recursos y mecanismos, dedicándoles el tiempo necesario, para lograr decisiones y ejecutar políticas consensuadas con las comunidades indígenas, en las que éstas tengan la participación protagónica que les ofrece la Constitución Bolivariana.

En las obras de infraestructura y otras iniciativas interventoras que fueren necesarias para la defensa y soberanía del país, habrá que tener el cuidado máximo de no dañar las fuentes hídricas ni afectar de manera significativa e irreversible los ecosistemas y zonas de mayor vulnerabilidad.

Según las opiniones más autorizadas, especialmente las emanadas de las organizaciones indígenas y de acuerdo con los indicadores que hemos revisado, la tarea prioritaria del Estado es ahora concluir con rapidez y precisión la demarcación y adjudicación de las tierras indígenas, a partir de las autodemarcaciones que las comunidades vienen realizando desde tiempo atrás. Sin cumplir este requisito, es imposible crear y llevar adelante una verdadera política indígena en Venezuela o cualquier otro país del mundo.

En la coyuntura actual es de fundamental importancia respaldar los derechos constitucionales de los pueblos indígenas, incluso profundizarlos, actualizarlos y explicitarlos en las actuales jornadas de reforma constitucional; mas nunca permitir que se produzca una regresión o deterioro de los mismos. Igualmente se deberán incluir en la nueva versión de la Constitución Bolivariana las aspiraciones de los afrodescendientes que apuntan en la misma dirección. Recuérdese que el ignorar o subestimar los derechos colectivos derivados de la sociodiversidad es una forma de discriminación racial.

Es necesario reforzar y actualizar nuestras políticas atinentes a la Educación Intercultural Bilingüe y a la promoción de las culturas e idiomas indígenas; muy especialmente ahora, a raíz de la salida de las Misiones Nuevas Tribus, cuando se corre el peligro de cubrir las necesidades educativas de las comunidades indígenas del Sur de Venezuela con un personal profesionalmente capacitado pero desconocedor de las especificidades socioculturales y autogestionarias de los venezolanos originarios. Téngase presente que la Constitución Bolivariana nos define como sociedad multiétnica y pluricultural; oficializa los idiomas indígenas, a la vez que los considera patrimonio de la nación y de la humanidad.

7) Se deben profundizar y perfeccionar nuestras políticas interculturales de salud en todas las zonas indígenas, con atención especial a la problemática sociosanitaria que aún persiste en las comunidades indígenas del Sur del país, sin dejar de reconocer los esfuerzos institucionales y sus logros ya alcanzados.

8) No es suficiente respetar y tolerar la presencia de pueblos y comunidades indígenas con toda su gama de diversidad lingüística y cultural. Es imperativo brindar un espacio cada vez mayor al despliegue transgeneracional de la creatividad endógena, a fin de lograr una interculturalidad pluridimensional y recíproca, donde cada participante se esmere en enriquecerse aprendiendo de los demás interlocutores antes que pretender suministrarles enseñanzas y recetas para el cambio en forma impositiva y unilateral. Estamos seguros de que en este momento histórico los pueblos indígenas tienen más y mejores elementos que ofrecerles a los pueblos occidentalizados, que estos últimos a los indígenas; en vísperas de nuestra agonía planetaria que ya todos percibimos aun tratando de restarle importancia.

B)Para complementar estas conclusiones devenidas en recomendaciones, trataré de referirme en forma somera a las restricciones ya existentes de acceso a las zonas indígenas, a las que yo agregaría las ecológicamente vulnerables que merecen igual protección. Seguramente tales limitaciones de circular por el territorio nacional podrán mitigarse con el tiempo, en la medida en que se vayan solventando los problemas que las originan y que, hoy por hoy, las hacen necesarias y hasta inevitables. Caracterizaremos esta situación a través de los tipos de actores sociales que suelen frecuentar estas tierras sin ser nativos de las mismas.

1) El personal civil y militar destacado en dichas zonas por un conjunto de razones de orden institucional, ahora con atención muy especial a la salvaguarda de estos espacios frente a fenómenos deletéreos como la penetración minera indiscriminada, la ocupación ilegal de zonas de alta sensibilidad por la incursión masiva de migrantes y colonos venezolanos y extranjeros, de cuya presencia hasta hoy incontrolada derivan serios problemas para la seguridad y defensa del país; con toda su secuela de violencia, corrupción, sobreexplotación, contaminación y destrucción cada vez más irreversible. Respecto de ese personal cabe decir que su presencia es obviamente necesaria, pero que al propio tiempo tendrá que someterse a la legislación indígena y ambiental vigente, cuya reglamentación también reviste una urgencia cónsona con los diagnósticos más autorizados.

2) El personal adscrito a las misiones religiosas, así como a las misiones gubernamentales y otros grupos de trabajo procedentes de diferentes instituciones y entidades que operan en el país. Su presencia, el número de sus integrantes y sus operaciones en el terreno tendrán que regirse por la legalidad vigente, actualizada por una reglamentación apropiada y según los diagnósticos de mayor calidad y credibilidad y en consenso con las comunidades indígenas.

3) Científicos e investigadores individuales o trabajando en equipo. En principio resulta contraproducente la prohibición o limitación excesiva de las actividades de esta índole, ya que ello conduciría a cierto oscurantismo y culto a la ignorancia que ningún ser humano sensato podría desear. No obstante, los investigadores debidamente acreditados y los equipos de trabajo que los acompañan, tanto venezolanos como extranjeros, deberán llenar una serie de requisitos ya parcialmente conocidos y aplicados, como solicitar el permiso correspondiente tanto de las autoridades nacionales competentes como de las comunidades donde realizarán su trabajo; tratar a los miembros de las comunidades indígenas como colaboradores de cada estudio y convertirlos en los primeros beneficiarios del mismo; complementar los proyectos de investigación institucional con el acervo etnocientífico de las comunidades receptoras, a base de la discusión abierta y transparente de las premisas que presuntamente hacen necesaria la intervención académica; abstenerse de cualquier manipulación antiética o colaboración con entes nacionales o transnacionales cuyos intereses pudieran ser perjudiciales para las comunidades y para la nación. Aun sin ampliar la lista, pienso que con lo dicho vamos por buen camino.

4) Diferentes clases de turistas nacionales y extranjeros, cuya situación debe considerarse en atención a las especificidades que presente cada caso. En términos generales, el turismo de lujo, el de aventuras y otros similares sólo benefician a las compañías promotoras y a los dueños de las instalaciones, al supeditar la población local a sus intereses y dañar el ambiente de distintas maneras. Por otra parte existen otras variantes, mucho más útiles y hasta pedidas por las comunidades, como el turismo cultural, social, infantil-juvenil y otros análogos; siempre y cuando conlleven la participación protagónica e incluso beneficios de diversa índole para las comunidades indígenas, las cuales se constituirían en guardianes insobornables del respeto hacia sus culturas y de la integridad del ambiente.

5) Otros viajeros, entre los cuales encontramos promotores y representantes de empresas económicamente rentables, candidatos a ocupar tierras y adquirir propiedades, simples visitantes individuales y hasta aventureros de dudosas intenciones, incluyendo a personas y grupos interesados en la explotación de los recursos naturales: tal es el conglomerado humano cuyo ingreso y permanencia requieren mayor cuidado y circunspección, especialmente en lo que a la permisología se refiere. Como humanos, nos duele tener que cerrar a veces las puertas de acceso a toda la hermosura y exuberancia que representa el Sur venezolano para propios y extraños. Pero ante la gravedad de los hechos acaecidos y el peligro que se cierne sobre nuestra integridad territorial, sobre las poblaciones indígenas y criollas allí asentadas, sus bienes y sus culturas, tenemos que asumir en la presente coyuntura la tarea de ejercer una sobria pero eficiente vigilancia: asegurando así los supremos intereses, ya no solamente de nuestro país como tal, sino del género humano en su totalidad, enmarcado en un orden planetario amenazado por su inminente aniquilamiento.

Referencias bibliográficas

Bracho, Frank. 2006. “La felicidad como centro de la sabiduría indígena ancestral. Visión y agenda para un mundo nuevo”. Ponencia presentada en el I Foro Social Internacional Sobre Sabidurías Ancestrales. Cochabamba, Bolivia, 12 al 15 de octubre.

Britto García, Luis. 2007. “Indígenas, identidad y resistencia”. A plena Voz. Nº 29, marzo. 6-11.

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Mosonyi, Esteban Emilio. 2006. Reflexiones críticas en torno al Caribe. Caracas. Ministerio de Educación y Deportes.